Человек, общество, культура (человек культурный)

Исходной предпосылкой существования человеческого индивида является наличие его живого физического тела. Вне этого обстоятельства невозможно функционирование индивида как разумного существа. Этот факт лежит в основе многочисленных биологизаторских (натуралистических) концепций, пытающихся объяснить из биологической природы человека его поведение, а подчас и всю общественную жизнь. Однако фактом является и то, что человеческая природа включает в себя не только биологическое начало, но и социальное, т. е. человек по своей природе – существо биосоциальное.

Проблема природы человека, будучи глубоко традиционной для философской антропологии, заключает в себе чрезвычайную сложность, обусловленную ее онтологической, познавательной и смысловой неисчерпаемостью.

Дискуссионные вопросы природы человека:

• • является ли биологическая природа человека неизменной или носит изменчивый, пластичный характер;
  • чем определяются человеческие качества (такие как способность к творчеству, нравственные и эстетические способности и потребности), – биологической наследственностью (генетическими факторами) или культурой социума (социальными факторами);
  • проблема происхождения человека.

Позиции по вопросу о природе человека:

1. 1. природа человека всецело социальна;
   2. природа человека, будучи социальной, включает в себя также и биологически запрограммированные схемы поведения человека.

Помимо того, что с телесной стороны человек предстает как часть природного мира, как вещь, включенная в процесс эволюции материи, в тоже время как биологический вид человек уникален: ему присущи признаки, не характерные ни для одного другого вида живых существ. Поэтому определение природы человека с необходимостью предполагает понимание его происхождения.

Точки зрения на происхождение человека:

1. 1. Возникновение человека как заданного божественным разумом природного процесса в его наивысшем развитии. Человек есть высший продукт эволюции живого вещества (П. Тейяр де Шарден - человек концентрирует в себе все предшествующее развитие мира; в человеке развитие природы достигает наивысшей точки, поскольку оно приобретает сознательный характер).
   2. Естественное (не божественное) происхождение человека, его генетическая связь с высшими животными. По учению Дарвина, движущими силами биологической эволюции являются наследственность, изменчивость и естественный отбор; их действие и обеспечило появление человека как биологического вида (научное понимание происхождения человека).

Эволюционистская концепция рассматривает происхождение человека как закономерное следствие усложнения систем неорганической природы, перешедшего с возникновением жизни в процесс биологической эволюции. Однако данные современной науки позволяют считать, что вероятность возникновения человека в этом процессе очень невелика (не более 5 %) и что здесь большую роль сыграли случайные факторы. В свете подобных представлений выдвигается мысль о вероятностном характере антропогенеза. Повидимому, он явился следствием совокупного действия многих факторов эволюции – не только необходимых, но и случайных.

Отметим, что некоторые находки антропологов в последние десятилетия XX в. свидетельствуют в пользу «антиэволюционистской» концепции происхождения человека, суть которой заключается в том, что «человек умелый» был еще разновидностью человекообразных обезьян, а появление человека стало результатом качественного скачка, который произошел вследствие того, что становление человека (антропогенез) было сопряжено со становлением общества (социогенез) и что антропогенез и социогенез – это две стороны единого процесса – антропосоциогенеза.

Трудовая теория происхождения человека:

• Именно труд, начинающийся с изготовления орудий труда, создал человека. В ходе орудийной деятельности совершенствуется рука, становясь все более гибкой и подвижной. Вместе с тем развивается отражательная способность мозга, в силу совместного характера деятельности появляется потребность в языке. Примерно миллион лет (от «инстинктоидной» деятельности – изготовления первых орудий труда) понадобилось для того, чтобы возникла членораздельная речь, а вместе с нею стало развиваться понятийное мышление. В этих условиях начинается переход к собственно человеческому существованию – формируется социальная сфера жизни, развивающаяся на основе культуры. На этой почве формируется сознательная целенаправленная трудовая (предметнопрактическая) деятельность. Трудовая деятельность, коллективный образ жизни, речь и мышление становятся решающими факторами превращения гоминид (непосредственных предков современного человека) в человека. В дальнейшем возникает регулирование семейнобрачных отношений, возникновение первобытной родовой общины, формирование нравственных норм и ценностей, развитие социума и культуры на основе материального производства. Все эти факторы действовали в диалектическом единстве: ни один из них не мог бы действовать сам по себе, независимо от других,  только при взаимном влиянии и во взаимодействии. Результатом такого развития стал современный человек как биосоциальное существо, уникальное по своей природе.

Человек, по словам К. Маркса,  это продукт «всей до сих пор протекшей истории», и, в то же время, творец ее. Преобразуя природную среду посредством целенаправленной деятельности, человек изменяется сам, прежде всего  как природное существо: в его телесной организации формируются особые жизненные силы в виде задатков, которые в этой деятельности развиваются в способности.

Наиболее важные наследуемые признаки биологической организации человеческого индивида:

• • прямохождение, позволяющее значительно лучше (в сравнении с четвероногими) обозревать взглядом окружающую обстановку и освободить передние конечности для трудовой деятельности и других жизненных функций;
  • большой палец руки, противопоставленный остальным, позволяющий удерживать предметы и манипулировать ими;
  • большой объем и сложная структура головного мозга и нервной системы, являющиеся условиями развития психики и интеллекта;
  • наличие органов, делающих возможным произнесение членораздельных звуков;
  • медленное физическое становление, порождающее длительную зависимость детей от родителей и создающее благоприятные условия для социализации индивида;
  • устойчивость сексуального влечения, существенно влияющая на формы семьи и отношения полов в целом;
  • аллопластичность (способность к адаптационным изменениям) врожденных потребностей и потенций организма, отсутствие жестких механизмов реализации инстинктов, возможность адаптации потребностей к средствам их удовлетворения.

Сущность человека

Сущность человека выявляется:

1. 1. в системе объективных социальных координат;
   2. в особом характере его деятельности, направленной на преобразование окружающей природной и социальной среды.
   3. в конкретноисторическом способе его существования (некоторые ученые).

К. Маркс: «...сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».

Природа человека включает в себя не только его сущность, т. е. «существенное» (необходимое, устойчивое) для определения его как человека, но и становление этой сущности в филогенетическом измерении и все свойства индивидов – телесно заданные и социально выработанные.

Понимание природы человека как двойственной, биосоциальной, логически развертывается в вопрос о соотношении биологического и социального в человеке.

Идеи о единстве биологического и социального в становлении человека и его жизнедеятельности сформировались не сразу:

• Аристотель: человек - «политическое животное», подчеркивая тем самым его включенность в сферу биологического и сферу социального.
• Эпоха Просвещения: общественная жизнь и ее атрибуты (духовные потребности, социальные институты, нравственность, традиции и обычаи) – как созданное человеком на естественной основе, как определяемое неизменной природой человека; возникновение понятий «естественное право», «естественная мораль», «естественное равенство». Природное происхождение общественных порядков создавало представление об их незыблемости. Эти воззрения получили развитие в XIX в. теориях социального дарвинизма, распространяющих открытые Дарвином законы естественного отбора и борьбы за существование в живой природе на общественную жизнь.
• XIX-XX в.:
  1. Концепция человека, согласно которой становление человека обусловлено «недоразвитием» его биологической организации (биологизаторский или натуралистический подход) (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер). Абсолютизируется роль естественных, биологических начал в человеке. Чтобы выжить, он должен преодолеть свою природную недостаточность путем освоения иного, нежели у животных, способа жизнедеятельности. В частности, немецкий философ А. Гелен делал вывод о неприспособленности человека к существованию в естественной среде. В силу этой неприспособленности человек мог выжить, лишь осваивая способ приспособления природной среды к своим потребностям, т. е. преобразования ее и создания искусственных условий обитания посредством целенаправленной деятельности. К биологизаторским концепциям относятся расизм и социал-дарвинизм.
  2. Социобиология (развитие биологизаторского подхода, Э. Уилсон) утверждает общность стереотипных форм поведения человека и млекопитающих, прежде всего, приматов. Это такие формы как взаимный альтруизм, защита местообитания, агрессивность, сексуальность, семейственность, стадность («коллективность», «социальность»). По представлениям социобиологии, формы наших мыслей и действий складываются под тонким, малозаметным влиянием нашей биологической организации; утверждается, что деление человеческих рас на высшие и низшие оправданно, ибо они различаются по многим признакам – от формы головы до умственных способностей. Опровергается экспериментально, доказано благотворное воздействие социального на природное в человеке.
  3. Концепция человека, в которой человек представлен как всего лишь слепок с окружающих его социальных отношений, их пассивное порождение (социологизаторский подход).
  4. Учение Ф. Энгельса о соотношении высших и низших форм движения: социальная форма жизни понимается как возникающая из биологической жизнедеятельности и включающая в свою структуру все низшие формы движения – биологическую, химическую, физическую, механическую. Вместе с тем, все эти формы изменений, включаясь в социальную деятельность, играют в ней свои роли, так или иначе подчиняясь этой деятельности, способствуя выполнению ее целей и задач. Сознательная целенаправленная деятельность человека становится возможной лишь на основе социализации биологических функций организма: глаз учится различать буквы алфавита, воспринимать красоту формы, ухо – различать слова и воспринимать музыкальные звуки и т. д.
     В XX в. эта концепция получила всестороннее обоснование.

Итак, в современной антропологии биологическое рассматривается в качестве предпосылки социального, а последнее – как определяющее сущность человека.

Структура человека как целостной системы включает в себя взаимно «увязанные», т. е. объединенные устойчивыми внутренними связями биологическую и социальную подструктуры. При этом социальные структуры являются более поздними образованиями и выполняют сложные, качественно иные, функции, нежели биологические структуры, выступающие предпосылкой, фундаментом для образования специфических социальных структур. Именно включенность человека в социальные процессы обеспечивает преобразование биологических структур и функций, в том числе, возникновение в структуре головного мозга «функциональных органов», их интеграцию в целостную систему «человек».

Трудовая деятельность и членораздельная речь являются главными факторами становления и развития человеческого сознания.

У человека, отмечал К. Маркс, нет предрасположенности только к какому-либо одному, заранее заданному виду деятельности, как это имеет место у животных. Строение его тела таково, что оно позволяет осуществлять самые разнообразные виды деятельности. Это делает человека существом, универсальным в своих творческих потенциях и их реальных проявлениях. Кроме того, человеческая деятельность с необходимостью включает в себя сознание, выражающее субъективное отношение человека к окружающему миру. Вне сознания нет ни социальности как таковой, ни человека как ее носителя.

Поэтому, в конечном счете, человек – это существо социальнодеятельное. В таком понимании он предстает как продукт общественного развития и одновременно как его субъект.

Каждый человек рано или поздно задумывается над тем, ради чего он живет, т. е. в чем смысл его жизни. Ответ на этот вопрос нельзя считать только личным делом человека, поскольку от того, каков он, этот ответ, зависит поведение человека в обществе, его отношение к своей деятельности, к себе самому и к другим людям. Сегодня, когда со всей остротой встал вопрос о выживании человечества, осмысление жизни отдельного индивида приобрело особую актуальность.

Немецкий философ Э. Кассирер определял человека как «символическое животное», имея в виду, что человек живет в созданном им самим мире символов (символическом универсуме). В отличие от знака, выражающего «значение» предмета, прежде всего – его место в системе связей объективного мира, символ обозначает его отношение к человеческим потребностям, интересам и целям. Так ткань становится знаменем, а имя вождя – призывом к подвигам.

Символ обозначает не только знание о предмете, но и направленность действий человека, в нем представлена программа деятельности людей, ее цель и способ достижения. Он выражает при этом не «инструментальную» ценность предмета (представленную в его цене), а его «значимость», т. е. его отношение к духовным потребностям и ценностям, которое и обозначается понятием смысла. Символ выражает многообразные смыслы предметов, образуемые человеческими отношениями, определяющими значимость этих предметов для человека, – поэтому он многозначен. Представленные в символах смыслы выступают внутренними побудителями, духовными мотивами человеческих действий.

Отсюда следует, что жизнь человека как существа «символического», «культурогенного» не может существовать вне смысла. По Ф. М. Достоевскому, не раскрыв этого смысла, человек скорее истребит себя, нежели останется жить. Известно, что утрата смысла жизни ведет к телесной и душевной деградации индивида. Современные научные исследования говорят о том, что следствием этой утраты являются заболевания типа психогенных неврозов, а также склонность к уголовным преступлениям, к алкоголизму и наркомании, к самоубийствам. Борьба со всеми этими и подобными им патологическими и асоциальными феноменами предполагает, помимо всего прочего, устранение «экзистенциального вакуума», в котором оказался индивид.

Действительно, осмысливая свою жизнь, человек руководствуется, прежде всего, своими личными переживаниями, – но ведь именно они исчезают с его смертью. В чем же тогда смысл индивидуальной жизни? Чтобы увидеть его, человек должен выявить цель, наличие которой оправдывало бы его существование. Допустим, что эта цель существует, тогда откуда она, чем она порождается – богом, природой, сознанием самого индивида или еще чем-то?

Современная наука предполагает, что феномен целесообразности в животном мире является результатом длительного приспособления живых организмов к окружающей среде путем естественного отбора. Следовательно, в природе не может быть смысла, ибо он, как мы видели, возникает только в связи с духовными потребностями и интересами.

Если мы и усматриваем смысл в явлениях природы, то только в связи с человеком, в конечном счете – в человеке. Как выразился когда-то А. М. Горький, «в пустыне нет красоты, красота – в душе араба». Так и здесь: безотносительно к человеку не может быть смысла существования чего-либо, поскольку именно человек является носителем духовности, а смысл – явление духовное. Не может животное осмысливать свое существование. Оно просто живет, не сознавая своей смертности.

Философские подходы к проблеме смысла жизни:

1. 1. смысл жизни заключается в самой жизни;
   2. смысл жизни определяется внешними факторами;
   3. смысл жизни порождается жизнью индивидуального субъекта.

Смысл жизни заключается в самой жизни

Первый подход получил распространение как на Западе, так и на Востоке, став внутренним «нервом» проблематики, связанной с сохранением и воспроизводством жизни, с избавлением ее от страданий, с максимизацией телесных удовольствий. В одном варианте оно центрирует все помыслы индивида на сохранении телесной жизни, вызывает у него гипертрофированное внимание к своему здоровью, а в предельных случаях – стремление к долголетию во что бы то ни стало и даже – к индивидуальному бессмертию. Это не что иное, как оправдание идеологии индивидуализма и либерализма – в его крайних формах.

В другом варианте эта концепция смысла жизни сосредоточивает внимание человека на духовном самосовершенствовании. В христианской интерпретации это – соучастие в богочеловеческой жизни, продолжение в себе богочеловеческого творения, взращивание внутри себя субстанциального добра, жизнь во Христе. Однако возникающая при этом жизненная установка не предполагает деятельное участие в преобразовании мира на началах добра и справедливости. Она полностью концентрирует внимание на совершенствовании души, но не способствует ее самореализации во внешне направленной деятельности.

Смысл жизни определяется внешними факторами

Основывается, главным образом, на религиозных и «квазирелигиозных» воззрениях. Здесь смысл жизни есть некая цель, изначально задаваемая извне – богом или логикой исторических событий. В первом варианте – цель диктует человеку участие в деятельности, которая обладает внешней целесообразностью, – она преобразует мир, созидая царство божие на небесах. Такая цель ориентирует человека на постижение истины, на поступки во имя добра и человеколюбия. Второй вариант этого подхода направляет активность человека на достижение прогресса человечества на земле. Такое представление обоготворяет будущее, не наделяя смыслом ни настоящее, ни прошлое. Смысл жизни, в этом ракурсе, есть соучастие в движении к светлому будущему человечества. Но в обоих случаях смысл жизни оказывается как бы вне жизни.

Смысл жизни порождается жизнью индивидуального субъекта

Смысл жизни не может быть задан человеку извне – раз и навсегда. Он выступает как цель жизни, полагаемая самим субъектом. Осуществляя эту цель, человек своей деятельностью творит смысл собственной индивидуальной жизни. Так, экзистенциалистская философия выдвигает в русле этого подхода концепцию жизненного проекта: вырабатывая свой жизненный проект, человек выбирает себя и свой смысл жизни. Подобная точка зрения, обладая несомненными достоинствами, вместе с тем страдает релятивизмом и субъективизмом.

Человек, для того чтобы жить, должен, как известно, удовлетворять свои жизненные потребности. Иногда в этом и видят смысл жизни. Дело, однако, осложняется тем, что потребности человека не ограничиваются только потребностями фундаментальными, телесными. Поэтому собственно человеческая жизнь выходит далеко за пределы удовлетворения этих потребностей.

В связи с этим более глубокой представляется постановка смысложизненной проблемы Э. Фроммом, который формулирует ее в виде ценностной антитезы «иметь или быть?»:

1. Ценностная установка "иметь"  возникает с появлением частной собственности, когда «иметь» становится предпосылкой обретения определенного социального статуса и престижа индивида. Обладание частной собственностью становится наиболее простым и надежным способом обретения самоутверждения. Аналогичную роль играет при этом и обладание предметами потребления. С учетом фундаментализирующего положения престижностатусных потребностей индивидов в структуре их социальных потребностей понятно, что ценностная установка на обладание приобретает доминирующее значение для социального бытия индивида. Ею определяется и понимание им смысла и цели жизни. Нацеленность всей жизни на то, чтобы «иметь», выступает одним из самых значимых факторов аморального и преступного поведения. Она является также мотивирующим фактором раскручивания маховика материального производства, а вместе с этим и причиной нарастающего обострения экологических проблем. Наконец, именно эта установка приходит в противоречие с представлениями об осмысленности бытия человека. Осознавая свое материальное богатство как нечто сугубо земное и преходящее, человек рано или поздно начинает ощущать трагическую локальность своего бытия в пространстве и конечность во времени. Он начинает ощущать все большую зависимость от вещей, у него нарастает гнетущее чувство одиночества, при этом исчезает чувство приобщения к вечности, а вместе с ним и переживание осмысленности жизни. В результате все общество поражается неизлечимой нравственной болезнью, рождается тот самый «экзистенциальный вакуум», о котором пишет В. Франкл.
2. Ценностная установка "быть" характерна в обществе социалистического типа, где господствуют отношения общественной собственности на средства производства. Здесь материальное производство подчинено удовлетворению фундаментальных биогенных потребностей индивида. А их удовлетворение, в свою очередь, подчиняется целям духовного развития личности. Здесь обладание вещами как ценностная установка теряет смысл, ибо социальный статус и престиж индивида определяются степенью его личностного развития и характером его самореализации. Чем более творческой она является, тем интенсивнее развиваются духовные способности и потребности человека, тем выше его социальный статус, тем внушительнее его личностный престиж. Однако «быть» – в человеческом смысле – и есть не что иное, как развивать свои субъективные человеческие качества с тем, чтобы объективировать их в продуктах своей творческой деятельности. Бытие человека в одном из самых существенных определений – это единство саморазвития (самоактуализации) и самореализации. Впрочем, было бы ошибочно думать, что человек пребывает лишь в сфере научного, художественного и иного профессионального творчества. Нет, быть, значит, творить и в сфере человеческого общения, и в процессе чтения книги, и при просмотре фильма. Творчеством становится вся повседневная жизнь человека, если он творчески относится к ней. Поэтому быть, значит, каждодневно выбирать свой путь, творить себя, творить свое окружение и всю социальную действительность.

Из сказанного следует, что человек не располагает неограниченной свободой выбора между «иметь» и «быть», – этот выбор в определяющей степени диктуется общественными условиями его жизни. От них зависит преобладание, распространенность той или иной установки в исторически конкретном обществе. А это преобладание, в свою очередь,  становится  фактором,  влияющим  на  выбор  индивидуального субъекта. Но окончательный жизненный выбор всегда остается за самим субъектом.

Сделать жизнь осмысленной или обессмыслить ее может лишь сам человек, в своем индивидуальном личностном бытии. Но смысл этого бытия обретается не иначе как в духовной деятельности, которая ориентирована на ценности высшие – надындивидуальные и надличностные. Осознание индивидом неизбежности смерти одного повергает в трагические переживания, которые заслоняют все остальное и в какой-то мере преодолеваются лишь в стихии потребительства, а другого подвигает на деяния, нацеленные на общее благо.

Только в том случае, когда человек сознает себя частью своего народа и всего человечества, он действует во имя общественно значимых целей и тем самым утверждает свое бессмертие. При этом оптимистические переживания выходят на передний план и побуждают индивида к повышенной социальной активности, к интенсивному творческому созиданию. Чем выше его личностная зрелость, тем больше он спешит делать добро, тем все более осмысленной становится его жизнь.

В этом контексте становится понятной знаменитая фраза А. М. Горького: «В жизни всегда есть место подвигам». Развиваясь личностно и содействуя своими поступками прогрессу общества, индивид обретает и смысл собственной жизни, что психологически переживается как глубочайшая удовлетворенность жизнью.

В самом широком значении термин «общество» совпадает с понятиями «надорганический мир», «социокультурная реальность», «социальная форма движения материи», «социум», с помощью которых разные философские и социологические школы передают специфику неприродных реалий нашего мира. Поэтому в дальнейшем нашем рассуждении целесооб-разнее было бы заменить это широкое понимание общества термином «социум», а под обществом понимать организационную форму совместной деятельности людей.

На современном этапе развития науки системный подход применяется не только к изучению социальной реальности, но и мира вообще. Системность – это черта объективной действительности, а окружающий человека мир (и материальный, и идеальный) понимается как сложная система, которая в свою очередь представлена множеством систем, различных по своей природе. Мир предстает как совокупность взаимосвязанных и взаимодействующих объектов, свойства и характеристики которых определяются их соотношением с другими объектами и внешней средой, а не только внутренними качествами и свойствами самого объекта. Системный подход можно определить как общенаучную концепцию, созданную для решения проблем функционирования и развития сложных объектов и систем окружающего мира. В основе системного подхода лежит философский принцип системности, понимаемый как универсальный принцип, согласно которому все явления и объекты мира представляют собой системы той или иной степени целостности и сложности. Основной акцент делается на выявлении многообразия связей и отношений, имеющих место как внутри исследуемого объекта, так и в его взаимоотношениях с внешним окружением, средой.

Система – это целостная совокупность разнородных элементов, которые в результате своего взаимодействия рождают новое качество, не присущее им самим, рассмотренным по отдельности.

Иначе, системой называется любое явление, выделенное относительно других явлений, состоящее из взаимосвязанных частей и обладающее интегральными свойствами, которые могут отсутствовать у частей, взятых порознь.

Основные идеи системного подхода:

1. 1. системный подход применим к изучению целостных и эволюционирующих систем;
   2. для системного подхода характерно понимание определяющей роли внешней среды в функционировании и эволюции системы;
   3. реализация системного подхода на практике предполагает многоуровневый анализ и синтез изучаемого объекта.

Основные положения системного подхода:

• • относительно самостоятельные элементы рассматриваются не изолированно, а во взаимосвязи, развитии, движении;
  • с позиции системного подхода любой объект представляет собой открытую систему, активно взаимодействующую с внешней средой, обменивающуюся с ней веществом, энергией, информацией;
  • применение системного подхода к изучению тех или иных объектов или явлений, как правило, предполагает рассмотрение поведения изучаемой системы в составе макросистемы, а затем исследование причин такого поведения, исходя из особенностей самой системы.

Важно понимать, что системообразующее значение деятельности определяется лежащими в ее основе различными мотивами, нормами, ценностными представлениями людей, а также их потребностями. Иными словами, деятельность как таковая рождается из реальных потребностей реальных людей.

Структура деятельности:

1. 1. Субъекты (люди), осуществляющие деятельность (главный элемент любого вида деятельности).
   2. Вещи, или предметы, с помощью которых люди оказывают прямое воздействие на тот реальный мир, в котором живут, физически изменяя его в своих интересах.
   3. Символы или знаки (например, иконы, книги, картины, дорожные знаки и т. д.); подобные предметы служат непосредственно не изменению реального мира, а изменению наших представлений о мире. Функция символов – воплощать в себе особым образом закодированную информацию, служить средством ее хранения, накопления и передачи, позволяющей людям согласовывать цели своей коллективной деятельности.
   4. Связи и отношения - сложная совокупность организационных связей и отношений, существующих между уже названными элементами: людьми, вещами, симво-лами и знаками.

Виды деятельности:

1. • Практически-преобразовательная. Основой этой формы деятельности является труд. Главная ее задача – преобразование окружающего мира под нужды человека.
   • Познавательная. Цель этой формы деятельности – добывание знаний о мире. Знания – это объективная информация о сущности объекта, явления, процесса окружающего мира. В конечном итоге знания необходимы для той же практически-преобразовательной деятельности человека.
   • Ценностно-ориентационная. В отличие от деятельности познавательной результатом этой деятельности является не объективная информация о мире, а субъективно-объективная, так как она дает информацию о значении того или иного объекта или явления для человека и общества в целом, а не о его сущности.
   • Коммуникативная. Эта форма деятельности играет огромную роль в трех предыдущих видах деятельности, поскольку социальная природа человека делает общение людей условием труда, условием познания, условием выработки системы ценностей. В основе этой формы деятельности лежит общение между субъектами деятельности.
   • Художественная. Способом выражения данной формы деятельности является искусство как особый способ познания мира и особый способ освоения действительности, заключающийся в создании художественных образов. В искусстве важным становится не объективное знание о явлениях мира, а выражение субъективного отношения творца, а также потребителя творчества (читателя, слушателя, зрителя) к той или иной проблеме или событию.

Важно понять, что все формы деятельности существуют только во взаимодействии и не могут существовать в «чистом» виде. В каждом акте взаимодействия присутствуют все формы деятельности.

Некоторые ученые выделяют пять сфер жизни общества (см., например, Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003. - 623 с.):

1. 1. Сфера материального производства является важнейшей (первой) всеобщей сферой жизнедеятельности общества как системы. Но как воплощение чувственно-практической деятельности людей она тесно связана со сферой теоретической деятельности.
   2. Сфера теоретической деятельности, которая поставляет обществу знания о том, как устроен мир, подвергаемый практическому преобразованию. Это знание, разумеется, может приобретать самую разную форму - существовать в виде науки, магии, традиции, астрологии. В любом случае общество постоянно собирает информацию о внешней по отношению к нему среде, делая это профессией для определенного круга лиц - жрецов, деятелей церкви, ученых.
   3. Деятельность людей по ценностному освоению действительности. Этим занимаются, прежде всего, философия, искусство, религия. Ценности связывают сферы материального производства и теоретической деятельности. Любая осознанная, целенаправленная человеческая деятельность может достичь положительного результата для жизни общества, индивидуальной жизни, если человек имеет ценностные представления, которые будут вовлечены в его целенаправленную деятельность.
   4. Сфера управления общественными процессами, то есть управления обществом как целостной саморазвивающейся системой. С момента появления классов и государства как аппарата власти сфера управления принимает характер политического управления обществом. Субъектом управления начинает выступать определенная группа лиц, которая вырабатывает общие для всего государства цели, с которыми так или иначе согласовываются все остальные более частные цели отдельных сфер и деятельности индивидов в обществе. Сфера управления несет ответственность за эффективность функционирования всего общественного организма.
   5. Социальная сфера. Она в известной мере противостоит первым трем сферам и сфере управления обществом. В социальной сфере происходит потребление общественным человеком того, что создается в производственной сфере - в материальном производстве, в науке, в ценностной сфере. Это потребление вместе с тем является и производством, воспроизводством человека как природного, социального и духовного существа.

Изучение культуры предполагает анализ исторических смыслов самого термина.

Термин «культура» своим происхождением обязан латинскому «colere agri», что значит «возделывать, обрабатывать, улучшать землю; придавать ей такие свойства, которые потребны человеку и которые сами по себе не могут возникнуть».

1. Древний Рим: значение слова, близкое к современному «образование», «воспитание», «облагораживание» характера. Именно воспитание отличает человека от животного, эллина от варвара, свободного от раба, философа от черни. Воспитание порождает еще одно необходимое качество: чувство меры, позволяющее избегать крайностей и во всем придерживаться наилучшего образа действий и мыслей. Значительнее всего были высказывания на обозначенную тему у Цицерона (I в. до н. э.). Он подчеркнул, что для человека важны не только «обходительность», но и «человеческое достоинство»: благие поступки, подвиги лучших граждан, которые возвышены постоянным стремлением к знанию, образованностью, художественным вкусом и творческой утонченностью.
2. Средние века:средневековое сознание противопоставляло конечный, ограниченный по своим возможностям человеческий разум безграничной вере. Вера исключает сомнения, она едина; разум (если он не опирается на истинную веру) парадоксален и полон сомнений.
3. Гуманисты эпохи Возрождения: суть идеи, утверждаемой мыслителями эпохи Возрождения, ориентирует человека на поиск оснований веры именно в опыте. Для Ренессанса характерен настоящий культ творчества и творческой личности, которая в согласии с законами поэтического преобразования мира утверждает свою самобытность. Культура характеризуется как процесс «опредмечивания» творческой деятельности человечества. Взамен противопоставления «искусственное»-«природное» создается новая оппозиция: «культурное»-«природное». Человеческое и природное различаются как разные субстанции, а наиболее существенным смыслом термина «cultura» становится опредмеченная в произведениях искусства, социально-политической и «материальной» деятельности человека энергия, отличающая именно человека и характеризующая только его. В таком виде термин «культура» был воспринят философией XVII–XVIII вв.
4. Философы XVII вв.: главная тема этого периода – разоблачение человеческих заблуждений (критика «идолов», в терминологии Ф. Бэкона) и поиск правильного метода, который помог бы избежать ошибок в постижении истины. Развенчание веры в авторитеты сопровождалось критикой культурно-исторической традиции как таковой (Р. Декарт, и его единомышленники: традиции плохи, все они – предрассудки, т. е. не имеют в себе объективного и истинного содержания). Основным объектом нападок у мыслителей XVII в. стала аффективно-чувственная сторона личности, которая казалась неполноценной, природной, нуждалась в постоянном контроле разума и подлежала максимальному устранению из области познания, т. е. истинной культуры. В XVII в. вопрос об истории культуры, об исторических культурах не возникал в качестве самостоятельной теоретической проблемы, хотя совершенно очевидными представлялись факты многообразия верований, нравов, обычаев, искусства.
5. Французское и немецкое Просвещение (XVIII в.) – попытка исследования именно исторических аспектов самой философии. В этом отношении показательны суждения французских просветителей о человеке, в которых подчеркивалась решающая роль воспитания, куда попадали совокупное влияние среды, общественных порядков, обычаев, мнений и многого другого. В таком понимании воспитания уже можно обнаружить проект его историзации, т. е. понимание среды как регионально и исторически различных условий для формирования человека. Особое значение просветители придавали всеобщему распространению знаний, расцвету наук, нравственному совершенствованию людей. У некоторых просветителей (например, Кондорсе) прогресс общества и прогресс науки (совокупно с процессом просвещения) отождествлялись. Наиболее законченной формой просветительского историзма можно считать концепцию И. Гердера

Основные положения концепции И. Гердера:

Человек – высшее звено природы, замыкающее цепь земных созданий. Человека как родовое существо отличает именно культура, поэтому в представлении Гердера учение о человеке и есть учение о культуре; антропология совпадает с культурологией. Он выделяет несколько признаков культуры:

• Культура – процесс порождения человека в историческом развитии, она не является изначально данным отличием человека от животных; культура сверхприродна.
• По содержанию культура представляет собою не только и не столько разум, сколько совокупность человеческих навыков и умений. Даже самый способный человек не в силах сам приобрести свои умения и навыки; человек всему научается у других людей.
• Передача культуры – это история, многообразная по формам существования и национальным вариантам. Она осуществляется с помощью языка и традиции.

Одним из первых И. Гердер обратил внимание на так называемое «народное» искусство, отметив роль фольклора в формировании оригинальных национальных культур. Большим достоинством гердеровской концепции стало рассмотрение исторического процесса как необратимого, складывающегося из многообразных вариантов осуществления всех исторических возможностей культурного творчества у различных народов в совокупности. Именно многообразие осуществленных вариантов обеспечивает внутреннее богатство культуры всего человечества. Единство истории культуры не означает однотипности развития у разных народов; это взаимодополнительность и взаимодействие разных способов существования национальных культур.

Именно Гердеру принадлежит заслуга формулировки важнейшего для современной гуманитарной теории принципа уникальности, индивидуальности, неповторимости каждого исторического культурного образования. Он же настаивал на противоречивости культурного прогресса: в истории культуры нет одновременного движения всех народов в одну и ту же сторону, в ней не сохраняются даже высшие достижения в искусстве и нравственности, ибо ничто не может сделать вечным прекрасное мгновенье. Но все-таки есть общекультурный процесс возрастания гуманности, соединяющий все культуры всех народов.

Основные положения концепции И. Канта:

Немецкий философ второй половины XVIII в. И. Кант был родоначальником рассмотрения культуры в связи с проблематикой человеческой свободы. Человек, согласно Канту, существо двойственное, одновременно принадлежащее двум мирам:

1. 1. миру «природы» (явлений, феноменов) и
   2. царству «свободы» (ноуменов, «вещей в себе»).

Следует заметить, что кантовская «природа» –  это область всего, что существует в пространстве и времени, «сущего», которое характеризуется принципом тотальной необходимости (пандетерминизм). Человек в качестве элемента такой «природы» также включен в необходимые цепи причинно-следственных связей.

В царстве "свободы"  человек характеризуется не тем, что он «есть», а тем, чем он должен быть сообразно собственной воле, хотя бы с ним этого никогда и не происходило. Там, где есть необходимость, свободы быть не может; там, где осуществляется свобода, она противостоит необходимости. Как соединить два этих измерения в человеке? По И. Канту, существует еще одна способность нашей души, которая позволяет нам рассуждать таким образом, «как если бы» в природе (уже в нашем сегодняшнем смысле) и в истории был заранее запрограммированный план движения к некоему идеалу. Это позволяет нам обнаружить в свободе – необходимость: обязательный, непреложный для всех людей закон их поведения. В природе же обнаруживается возможность рассматривать ее «последнюю цель» как подготовку человека к царству свободы.

Культура характеризуется как «приобретение разумным существом способности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе)». Таким образом, культура инструментальна, это орудие для создания условий реализации человеческой свободы. И. Кант различает:

1. культуру умений (то, что позволяет человеку преобразовывать неодушевленные предметы) и
2. культуру воспитания (то, что делает его носителем истинной человечности, нравственности). Культура воспитания призвана освободить волю человека от природных влечений, устранить его зависимость от чувственности, возвысить его до «всеобщего».

Идеи И. Канта оказались актуальными для понимания культуры потому, что он впервые соединил мир природной необходимости (феномены) и мир нравственной свободы (ноумены) через символическую активность сознания субъекта.

Основные темы и принципы исследований культуры разной методологической и философской ориентации:

1. 1. Негативное отношение к современной культуре (цивилизации). Классическая просветительская позиция заключалась в превознесении достоинств образа жизни, широты интеллектуального кругозора, совершенствования нравов, просвещенной веры и прочих благ европейского цивилизованного человека. ХХ в. объявляет все или почти все социальные структуры «орудием репрессии», с помощью которых создаются отчужденные, превращенные формы реальности, вступающие в непримиримый конфликт с реальной жизнью. Как следствие, в теоретических разработках все чаще звучат мотивы трагических судеб культуры и утраты человеком своего истинного существования.
   2. Человек - существо, утратившее свое место в мире, ущемленное, вытолкнутое из мира природы (М. Шелер, философа первой четверти ХХ в.). Тогда все его изобретения могут быть интерпретированы как компенсация утраченной связи с природой, как свидетельства не мощи, а бессилия перед натиском природных процессов. В итоге человек оказывается существом незавершенным, способным к саморазвитию, но не знающим, куда же, собственно, ему надлежит продвигаться. И в этом – проблематичность его развития.
   3. Человек - существо, творящее символы, культура - сфера его символического бытия (тема символов и их значения появилась у И. Канта и И. Гете). «Лингвистический поворот» в европейской философии сделал актуальными исследования в области языка. Оказалось, что не только сам исторически сформировавшийся язык представляет собой устойчивую структуру, воспроизводящуюся в течение длительного времени, но и многообразные духовные процессы (в том числе и бессознательные) аналогичны языку. Теперь уже моделью деятельности и культуры предстает язык.
   4. Взаимосвязь философии культуры с разработками в области изучения структуры сознания. Особенно популярным было обращение к психоанализу З. Фрейда и аналитической психологии К. Юнга. Стало казаться, что объяснение человека и культуры действием подсознательных (бессознательных) сил придает любой теории больший вес, нежели объяснение тех же самых событий или поступков рациональными мотивами или причинами социального порядка. Тем более, что наглядно существующее разнообразие культур действительно почти не поддавалось рациональному объяснению.
   5. Сущность человека - не как утрата чего-то очень важного в силу исторических причин, а как нечто развивающееся в будущее: человек не может сказать, что он есть такое потому, что он весь «открыт будущему». Именно в многообразии вариантов возможного биологического, личностного и социального развития человека и состоит его сущность; так и реализуется его универсальность. Можно сказать, что перед нами оптимистический экзистенциализм (хотя такого термина и не существует).