Философский смысл проблемы бытия
В осмыслении сущности мира целесообразно «оттолкнуться» от наиболее простого и легко наблюдаемого факта: мир вокруг нас представляет собой некий хаос предметов, явлений, событий, процессов. Именно это первоначальное, поверхностное и непосредственное восприятие мира как предметно дифференцированного многообразия является исходной предпосылкой понимания его бытия.
Бытие – наиболее фундаментальная категория философии, обозначающая реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Учение о бытии называется онтология.
Со времен античности в философии различают бытие и сущее.
Сущее – совокупность окружающих вещей. Но среди многообразия вещей можно найти то, что является общим для них всех, своеобразный «нейтральный» признак всего мира (сущего вообще), заключающийся в том, что он (мир) вообще – существует. Это и выражено в понятии бытия. Почему есть нечто, а не ничто? Почему вообще что-либо есть, и на чем держится это «есть», что является его причиной? Бытие – последнее, о чем допустимо спрашивать.
Бытие – это чистое существование, ни к чему не сводимое, ни из чего не выводимое. Это действительность в полном смысле слова, ибо все остальное, имеющее внешние причины, – не в полном смысле слова действительность.
Таким образом, выделяются два значения категории бытия:
- бытие как объективная реальность – материя;
- бытие как все существующее – вся реальность.
Вся классическая философия решала проблему соотношения материи (объективной реальности) и сознания (субъективной реальности). В новейшей философии эта проблема теряет свою остроту («новая онтология» Гартмана). На первый план выдвинулась проблема бытия человека (экзистенциализм).
Формы бытия
Современные философские представления позволяют выделить три основные предметные формы бытия:
Понятие «вещь» характеризует любой обладающий устойчивостью и обособленностью существования фрагмент действительности.
Устойчивость – главная характеристика мира вещей. Но устойчивость эта не беспредельна: каждая вещь существует лишь определенное время и имеет границы своего распространения. Ничто вокруг нас не вечно и не бесконечно, так же, как и мы сами. В существовании вещей наиболее определенно выражается конечность бытия, его фрагментарность, дифференцированность, прерывность.
В зависимости от меры устойчивости и способа обособления выделяются основные структурные уровни бытия вещей:
- частицы, тела, планеты, галактики и т. п.;
- клетки, организмы, популяции, биоценозы, биосфера;
- индивиды, социальные группы, государства, системы государств, человечество.
Мир, таким образом, предстает как бесконечное многообразие конечных вещей. Как только бытие вещи выходит за ее пределы, оно прекращается, превращается в небытие.
Бытие мира есть бытие и небытие вещей. «Мир, – говорил Л. Витгенштейн, – есть все то, что имеет место, и все то, что не имеет места».
Каждая вещь в своем существовании не только обособляется от других вещей, «замыкается в себе», но и – через свою границу и посредством этой границы – обнаруживает себя. Соответственно, внешнее проявление, обнаружение характера внутренней устойчивости вещи обозначается понятием «свойство». С этой точки зрения мир есть бесконечное множество разнообразных свойств вещей.
Свойства вещи, будучи ее внутренне обусловленными признаками, собственными определениями, выявляются, обнаруживаются только в ее отношении к другим вещам.
К примеру, твердость как свойство алмаза выявляется по отношению к стеклу. Но отношение – это уже совместная определенность двух и более вещей. Оно представляет собой опосредствованное существование вещей, т. е. их существование друг через друга, посредством друг друга.
Так возникает представление о единстве вещей, свойств и отношений, понимание их как различных форм единого бытия.
Ни одна вещь не обладает абсолютно самостоятельным существованием, она обнаруживает себя (в форме свойств) не иначе, как в отношении к другим вещам. Человек является человеком только через отношения с другими людьми. Товар существует лишь как носитель отношений между производителем и потребителем, продавцом и покупателем.
Сущность бытия:
- отношение вещей реализует себя через их взаимодействие: находясь в отношении, вещи взаимно воздействуют друг на друга и в этом взаимодействии изменяют друг друга.
Бытие как единство сущности и существования мира раскрывается в таких понятиях, как «материя», «движение», «пространство» и «время».
Люди взаимно изменяются в общении, производство влияет на потребление, предложение – на спрос и наоборот.
В этом процессе взаимодействия и взаимовлияния вещи, изменяясь, в какой-то момент перестают быть тем, чем они были: их бытие переходит в небытие. Именно взаимодействие вещей лежит в основе не только бытия, но и небытия. Оно обусловливает конечность бытия, фрагментарность предметной действительности. Переход в небытие одного предмета выступает условием бытия другого предмета, бытие существует не иначе, как в единстве с небытием и посредством небытия. Через небытие, как свою противоположность, бытие обретает бесконечность: бытие одного, переходя в небытие, становится бытием другого.
В результате выходит, что обособленность, ограниченность и конечность – это только одна стороны бытия. Другая сторона – бесконечность, неограниченность, неисчерпаемость. Она существует как экстенсивная (количественная) и как интенсивная (качественная) бесконечность.
Оба ее вида присущи бытию как таковому, т. е. бытию мира, но не бытию конкретного объекта. Последнее обладает только потенциальной бесконечностью в силу того, что всякий реальный объект участвует во взаимодействии с ограниченным кругом других объектов и выявляет при этом лишь ограниченное количество свойств. Это, между прочим, свидетельствует о принципиальной нереальности индивидуального бессмертия, равно как и о невозможности ничем не ограниченного развития личностных свойств индивида. Эти потенции могут быть реализованы, по-видимому, лишь в бытии человечества, да и то в виде тенденции, проявляющейся как стремление к идеалу.
Итак, в фундаменте бытия находится взаимодействие: существует то, что взаимодействует. Иначе, как во взаимодействии, бытие не может выявить себя, не может стать действительным. Быть – значит взаимодействовать с чем-либо. В частности, ничто не может выявить себя и стать действительным для нас, не взаимодействуя с органами чувств и сознанием субъекта. Это не означает, что непознанное не существует: просто оно взаимодействует с чем-то другим, а не с субъектом, поэтому оно, разумеется, обладает бытием, оно действительно, но не для нас.
Альтернативой изложенному выше пониманию бытия выступает структуралистская его интерпретация.
Предметному воспроизведению бытия структурализм противопоставляет анализ структур, функций, отношений. Его основной тезис: бытие есть структура. Предметы в этом свете предстают как «точки пересечения» связей, функций (Х. Ульдаль). Их свойства целиком объясняются структурно-функциональными отношениями. Такая редукция ведет к «растворению» вещей, предметов в их отношениях, а в конечном счете – к эрозии значимости, «первичности» предметного, «вещного», обособленного бытия.
Смысл человеческого бытия
Сущность человеческого бытия
На социальном уровне возникает и проблема индивидуального бытия человека. Сообразно изложенной ранее точке зрения, человек предстает, прежде всего, как предметное, телесное существо, т. е. как вещь.
Подобно другим вещам, он вступает в непосредственное предметное взаимодействие с ними, изменяет их, например, усваивая пищу или обрабатывая камень. Однако в противоположность всем прочим вещам человек (индивид) обладает такими свойствами, как отражение действительности в форме сознания и основанной на нем способности к сознательно-целенаправленному воздействию на предметную среду. Этот специфически человеческий способ взаимодействия с предметным миром радикально меняет отношение индивида к другим людям, а также и к самому себе. Такие отношения, будучи опосредствованы человеческим трудом, приобретают характер социальных отношений, включающих в себя духовное взаимодействие людей. В результате индивидуальное бытие всегда выступает не только как предметно-телесное, но и как духовное отношение человека к природной и социальной действительности.
Философская ориентация на субстратное (предметное) в своей основе понимание бытия позволяет увидеть самоценность целостного индивида. Она актуальна, «злободневна», потому что фиксирует внимание на необходимости сохранения природной среды, адекватной человеку как предметно-телесному существу, не сводимому ни к совокупности отношений, ни к информационному комплексу.
Человек – телесно-духовный микрокосм, и интересы развития его духовной сферы требуют сохранения его предметно-телесной природы и естественной среды его существования. Это условие сохранения самого человеческого бытия. А потому и абстрактно-философское понимание единства вещей, их свойств и отношений – один из «краеугольных камней» в теоретическом фундаменте гуманизма.
Выдвижение в структуралистской интерпретации бытия на передний план структур и отношений вместо вещей с их свойствами логически ведет к пониманию индивида не как телесного по своей природе существа, а как «точки пересечения» социальных и иных связей.
Отрицая существование вещей, структурализм предельно рационализирует человека, сводя его мир к информационным связям. В результате человек становится всецело продуктом системы, социальной функцией, а вопрос о его потребностях, желаниях, о его субъективности, самодеятельности остается «за кадром». В то же время, дискредитация предметно-телесного характера бытия сводит последнее к бытию духа как единственной «подлинной» реальности, на чем настаивают экзистенциализм, мистика (подлинно реальное состояние достигается посредством медитации) и другие формы иррационализма. Структуралистское понимание бытия находит ныне опору в возрастающем влиянии информационной реальности, все больше «отгораживающей» человека от предметного мира и даже заменяющей его. При этом предметная реальность становится как бы необязательной, активность человека сводится к активности духа: мыслю, следовательно, существую, – все остальное не имеет значения.
Смысл человеческого бытия
Начиная рассмотрение проблемы смысла человеческого бытия, вспомним определение человека, данное Э. Кассирером:
- человек прежде всего животное символическое, живущее в новой, созданной им самим реальности - символическом универсуме, состоящем из бесчисленного множества символических нитей, на которые опирается каждый из составляющих эти нити символов.
Символ многозначен, "бесконечен и бездонен", не столько концентрат знания, сколько указание, обозначение определенной направленности, "план, проект или программа жизнедеятельности" (М. Бахтин).
Содержание смысла несводимо к значению понятия, т.е. к простой репрезентации предмета в знании. Смысл выражает не значение, а значимость. "Значение" отвечает на вопрос: что это? что это такое? "Смысл" - на вопрос: для чего? для какой цели? Смысл не только указывает, но указывает, имея в самом этом указании некую цель. Человек поэтому, будучи "символическим животным", всегда есть смысложизненное существо. Смысложизненность есть его подлинная природа. Совокупность жизненных смыслов личности составляет его мировоззрение. И хотя мировоззрение не строится по образцу теории как системы взаимообосновывающего знания, составляющие его смыслы, в значительной степени, субординированы в соответствии со значимостью содержащихся в них целей. Это означает, что они есть одновременно ценности, как локальные, так и генеральные. Отнесение к генеральным, а затем и локальным смыслам есть оценка. Безоценочное понимание, говорил М. Бахтин, невозможно. Встреча с великим как с чем-то "определяющим, обязывающим и связывающим" - это высший момент понимания. И более того, совершенно необходимое условие жизнедеятельности каждого человека. Для тех, кто не знает, "чего он хочет и что он должен", характерны особые психогенные неврозы, требующие особых методов лечения, устраняющих экзистенциальный смысложизненный вакуум. Это подтверждают исследования по психологии лиц, совершавших уголовные преступления, алкоголиков, безработных, людей, совершавших самоубийство или покушавшихся на него, и ряда других категорий.
Особый интерес представляют наблюдения психологов, волею судьбы оказавшихся в годы второй мировой войны в фашистских концлагерях. Все они подтверждают правоту слов Ф. Ницше: "У кого есть Зачем жить, может вынести почти любое Как". Вся психотерапия в лагере, вспоминает австрийский психолог В. Франкл, была направлена на то, чтобы предложить это "зачем жить". Тот, кто не мог больше верить в будущее, был потерян. Вместе с будущим он утрачивал и духовный стержень, "внутренне ломался и деградировал как телесно, так и душевно".
Сказанное о смысложизненной природе человека позволяет понять все значение проблематики смысла жизни человека. Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека. Не о том, почему?, а о том, для чего? живет человек. Сама постановка этого вопроса свидетельствует о том, что он рождается из сомнения в существовании такого смысла. Сомнение же предполагает, что сама действительность, возможно, разорвана, непоследовательна и абсурдна.
Подходы к решению проблемы смысла жизни:
- смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях;
- смысл жизни за пределами жизни;
- смысл жизни созидается самим субъектом.
Для всех трех подходов характерно представление, что жизнь, как она фактически есть, бессмысленна по формуле Екклезиаста: "Все суета!", само же понимание смысла жизни разнится.
Для первого подхода (смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях) наиболее характерно религиозное истолкование жизни. Единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. Именно так ответил Христос на вопрос "что делать?": "Вот дело Божие, чтобы веровали в Того, Кого Он послал". Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанционального добра, усилия жизни с Христом и во Христе. Бог сотворил человека по своему образу и подобию. И мы своей жизнью должны проявить его. Эмпирическая жизнь бессмысленна так же, как выдранные из книги клочки страниц бессвязны (С. Франк).
В основе второго подхода (смысл жизни за пределами жизни) лежит секуляризованная (изъятая из церковных) религиозная идея. Человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему есть прогресс. Прогресс, таким образом, предполагает цель, а цель придает смысл человеческой жизни. Критики давно заметили, что в рамках этого подхода будущее обоготворяется за счет настоящего и прошлого. Прогресс превращает каждое человеческое поколение, каждого человека, каждую эпоху в средство и орудие для окончательной цели - совершенства, могущества и блаженства грядущего человечества, в котором никто из нас "не будет иметь удела" (Бердяев).
В соответствии с третьим подходом (смысл жизни созидается самим субъектом) жизнь не имеет смысла, проистекающего из прошлого или будущего, тем более из потустороннего мира. В жизни самой по себе вообще нет никакого раз и навсегда заданного, однажды определенного смысла. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и тем самым выбираем и созидаем свою человеческую сущность. "Только мы и никто другой", - пишет в своей книге "Время человеческого бытия" известный отечественный философ Н. Н. Трубников. Уязвимая пята этого подхода - релятивизм и субъективизм.
Общее во всех трех подходах обнаруживает достаточно сложный состав, оценка которого не может быть однозначной:
- С одной стороны, нельзя не сказать, что при всей важности вопрос о смысле жизни, и тем более о его конструировании по принципу "делать жизнь с кого? с товарища Дзержинского", не должен быть абсолютизирован, ибо он способен поработить человека при помощи общих идей, подменить "драму жизни" "логикой жизни", вносимой в эту жизнь извне.
- С другой стороны, всем им присуще стремление к человеческой солидарности и заинтересованность в становлении человеческого в человеке. Личный жизненный смысл, пишет австрийский психолог и психиатр А. Адлер, не является таковым вообще. Смысл возможен только в общении с окружающими. Смысл жизни - тоже. Смысл, если он проявляется в жизни, всегда один: "Жизнь означает вклад в общее дело".