Возникновение Арабского халифата
Халифат как средневековое государство сложился в результате объединения арабских племен, центром расселения которых являлся Аравийский полуостров (расположенный между Ираном и Северо-Восточной Африкой).
Характерной чертой возникновения государственности у арабов в VII в. была религиозная окраска этого процесса, который сопровождался становлением новой мировой религии - ислама (ислам в переводе с арабского и означает "предание себя" Богу). Политическое движение за объединение племен под лозунгами отказа от язычества, многобожия, объективно отражавшее тенденции зарождения нового строя, получило название "ханифского".
Поиски проповедниками-ханифами новой истины и нового бога, происходившие под сильным влиянием иудаизма и христианства, связаны прежде всего с именем Мухаммеда. Мухаммед (около 570-632 гг.), разбогатевший вследствие удачного брака пастух, сирота из Мекки, на которого "снизошли откровения", записанные затем в Коране, провозгласил необходимость установления культа единого бога – Аллаха и нового общественного порядка, исключавшего племенную рознь. Главой арабов должен был стать пророк - "посланник Аллаха на земле".
Призывы раннего ислама к социальной справедливости (ограничению ростовщичества, установлению милостыни беднякам, освобождению рабов, честности в торговле) вызвали недовольство племенной купеческой знати "откровениями" Мухаммеда, что вынудило его бежать с группой ближайших сподвижников в 622 году из Мекки в Ясриб (позднее - Медина, "город Пророка"). Здесь ему удалось заручиться поддержкой различных социальных групп, включая кочевников-бедуинов. Здесь же была возведена первая мечеть, определен порядок мусульманского богослужения. С момента этого переселения и обособленного существования, получившего наименование "хиджра" (621-629), начинается летосчисление по мусульманскому календарю.
Мухаммед утверждал, что исламское учение не противоречит двум уже ранее распространенным монотеистическим религиям - иудаизму и христианству, но только подтверждает и уточняет их. Однако уже в то время стало ясно, что ислам содержит и нечто новое. Достаточно отчетливо проявилась его жесткость, а порой и фанатичная нетерпимость в некоторых вопросах, особенно в вопросах власти и права на власть. Согласно доктрине ислама, власть религиозная неотделима от светской и является основой последней, в связи с чем ислам требовал одинаково безусловного повиновения богу, пророку и "тем, кто имеет власть".
В течение десяти лет, в 20-30-х гг. VII в. была завершена организационная перестройка мусульманской общины в Медине в государственное образование. Сам Мухаммед был в нем духовным, военным предводителем и судьей. С помощью новой религии и военных отрядов общины началась борьба с противниками новой социально-политической структуры.
Ближайшие родственники и сподвижники Мухаммеда постепенно консолидировались в привилегированную группу, получившую исключительное право на власть. Из ее рядов после смерти пророка стали выбирать новых единоличных вождей мусульман - халифов ("заместителей пророка"). Некоторые группировки исламской родовой знати образовали оппозиционную группу шиитов, которая признавала право на власть только по наследству и только за потомками (а не сподвижниками) пророка.
Первые четыре халифа, так называемые "праведные" халифы, подавили недовольство исламом среди определенных слоев и завершили политическое объединение Аравии. В VII - первой половине VIII в. были завоеваны огромные территории из бывших византийских и персидских владений, включая Ближний Восток, Среднюю Азию, Закавказье, Северную Африку и Испанию. Арабское войско вступило и на территорию Франции, но было разбито рыцарями Карла Мартелла в битве при Пуатье в 732 г.
В истории средневековой империи, получившей название Арабский халифат, обычно выделяют два периода, которые соответствуют и основным этапам развития арабского средневекового общества и государства:
- дамасский, или период правления династии Омейядов (661-750 гг.);
- багдадский, или период правления династии Аббассидов (750-1258 гг.).
Омейядская династия (с 661 г.), которая осуществила покорение Испании, перенесла столицу в Дамаск, а следующая за ними династия Аббасидов (от потомков пророка по имени Абба, с 750 г.) в течение 500 лет правила из Багдада. К концу X в. Арабская держава, сплотившая до этого народы от Пиренеев и Марокко до Ферганы и Персии, разделилась на три халифата — Аббасидов в Багдаде, Фатимидов в Каире и Омейядов в Испании.
Самыми известными из Аббасидов стали халиф Гарун-аль-Рашид, который вошел в число персонажей "Тысячи и одной ночи", а также его сын аль-Мамун. Это были просвещенные самодержцы, сочетавшие заботы о духовном и светском просвещении. Естественно, что в роли халифов они были заняты и проблемами распространения новой веры, воспринимавшейся ими самими и их подданными как заповедь жить в равенстве и всеобщем братстве всех истинно верующих. В обязанности правителя в этом случае входило быть справедливым, мудрым и милостивым правителем. Просвещенные халифы сочетали заботы об администрации, финансах, правосудии и войске с поддержкой просвещения, искусства, литературы, науки, а также торговли и коммерции.
Организация власти и управления в Арабском халифате
Мусульманская держава некоторое время после Мохаммеда оставалась теократией в смысле признания ее истинным владением Бога (государственное имущество именовалось Божьим) и в смысле стремления управлять государством по заповедям Бога и примеру его Посланника (пророк именовался также расулом, те. посланником).
Первое окружение пророка-правителя составлялось из муджахиров (изгнанников, бежавших вместе с пророком из Мекки) и ансаров (помощников).
Характерные черты мусульманского общественного строя:
- доминирующее положение государственной собственности на землю с широким использованием рабского труда в государственном хозяйстве (ирригация, рудники, мастерские);
- государственная эксплуатация крестьян посредством ренты-налога в пользу правящей верхушки;
- религиозно-государственная регламентация всех сфер общественной жизни;
- отсутствие четко выраженных сословных групп, особого статуса у городов, каких-либо свобод и привилегий.
Юридическое положение личности определялось вероисповеданием, на первый план выступили различия в правовом статусе мусульман и немусульман (зиммиев).
На первом этапе развития халифат представлял собой относительно централизованную теократическую монархию. В руках халифа была сосредоточена духовная (имамат) и светская (эмират) власть, которая считалась неделимой и неограниченной. Первые халифы избирались мусульманской знатью, однако довольно быстро власть халифа стала передаваться по его завещательному распоряжению.
В дальнейшем главным советником и высшим должностным лицом при халифе стал визирь:
- с широкой властью или
- с ограниченными полномочиями, т.е. только исполняющие приказания халифа.
В раннем халифате обычно практиковалось назначение визиря с ограниченной властью. К числу важных чиновников при дворе относились также начальник личной охраны халифа, заведующий полицией и особый чиновник, осуществляющий надзор за другими должностными лицами.
Центральными органами государственного управления являлись специальные правительственные канцелярии - диваны:
- диван военных дел ведал оснащением и вооружением армии;
- диван внутренних дел контролировал финансовые органы, занятые учетом налоговых и иных поступлений, с этой целью собирал необходимые статистические сведения и пр.;
- диван почтовой службы занимался доставкой почты и государственных грузов, руководил строительством и ремонтом дорог, караван-сараев и колодцев. Более того, это учреждение фактически выполняло функции тайной полиции.
По мере расширения функций арабского государства усложнялся и центральный государственный аппарат, росло общее число центральных ведомств.
Местные органы государственного управления Арабского халифата
Система местных органов государственного управления на протяжении VII-VIII вв. претерпевала значительные изменения.
Первоначально местный чиновничий аппарат в покоренных странах оставался нетронутым, сохранялись и старые методы управления.
По мере упрочения власти правителей халифата произошло упорядочение местной администрации по персидскому образцу. Территория халифата была разделена на провинции, управляемые, как правило, военными наместниками - эмирами, которые были ответственны только перед халифом. Эмиры обычно назначались халифом из числа своих приближенных. Однако были и эмиры, назначенные из представителей местной знати, из бывших правителей завоеванных территорий. В ведении эмиров находились вооруженные силы, местный административно-финансовый и полицейский аппарат. Эмиры имели помощников - наибов.
Мелкие административные подразделения в халифате (города, селения) управлялись должностными лицами различных рангов и наименований. Нередко эти функции возлагались на руководителей местных мусульманских религиозных общин - старшин (шейхов).
После смерти Мохаммеда главой государства в звании заместителя (халифа) сделался муджахир, богатый купец и друг пророка абу Бакр, управлявший поначалу без везира (верховного чиновника из ансаров). Муджахир Омар принял в свое ведение суд. Другой муджахир, абу Убейда, стал ведать финансами. Этому образцу обособленного ведения административных, судебных и финансовых дел стали подражать в последующем. Омар, уже будучи халифом, принял титул эмира (военачальника) правоверных. При нем же было введено летосчисление от хиджры (переселение в Медину, датированное 622 г). При Османе была осуществлена канонизация (составлена официальная редакция) текста Корана.
По завету пророка Коран кроме богослужебных целей имел предназначение в качестве руководства при отправлении правосудия. Однако при Османе право по наложению наказаний (худуж) было отнято у судей (кадиев) и передано султану — самодержавному чиновнику, наместнику халифа. Этот шаг объясняется тем, что карательное (наказательное) право в Коране представлено только незначительным числом указаний и требований (всего около 80), и это было чревато обвинением халифа или судьи по стиху Корана о "судящих не по книге Божией" (Суры 5,48 и 5,51) и даже возможным восстанием под лозунгом джихада (войны за веру).
Через 30 лет после смерти пророка ислам разделился на три большие секты, или течения:
- суннитов (опиравшихся в богословских и правосудных вопросах на Сунну — сборник преданий о словах и поступках пророка);
- шиитов (считали себя более точными последователями и выразителями взглядов пророка, а также более точными исполнителями предписаний Корана);
- хариджитов (взявших за образец политику и практику двух первых халифов — абу Бакра и Омара).
С расширением границ державы исламские богословские и законоведческие построения подверглись влиянию более образованных инородцев и иноверцев. Это сказалось на толкованиях Сунны и тесно связанного с ним фикха (законоведения).
В Омейядском халифате, имевшем соприкосновение с римским культурным наследием и произведениями греческих авторов, образовалась прослойка людей, которые стали интересоваться вопросами богословия и законоведения самостоятельно и вне связи с правящим классом и его аппаратом. Правоведы столь широкого профиля могли быть судьями на службе у отдельных правителей, но могли быть и весьма критически настроенными служителями, считая и доказывая, что правители отходят от требований "богооткровенного права".
Аббасиды тоже старались считаться с мнениями правоведов. Решения законоведов не вводились в практику сразу и непосредственно, а лишь постольку, поскольку правители сами избирали их в качестве доктринальной основы для своих политических или судебно-карательных действий. На практике законоведы обсуждали и обобщали гораздо больше, чем практические законоведческие вопросы в современном смысле" они интересовались и признавались авторитетными советчиками в области ритуалов и обрядов, этикета и моральных заповедей. Богооткровенное право простиралось, таким образом, на весь уклад жизни и становилось в силу этого "богооткровенным образом жизни".
При Аббасидах и их наместниках мечети из средоточия государственной жизни, в том числе правосудной деятельности, превращались в богослужебные заведения. При таких заведениях возникали начальные школы обучения азбуке и Корану. Знавший наизусть стихи Корана считался закончившим свое обучение. Некоторые из начальных школ, по-видимому, были не только духовными, но и светскими (обучались дети иноверцев, запрет на это был введен в середине IX в.). Люди науки и философы вначале группировались в мечетях и занимались с отдельными любознательными людьми здесь и в других местах.
При некоторых мечетях возникли богословские факультеты. Таковым был, например, факультет, а затем университет при мечети аль Азхар в Каире, выросший из школы при мечети, построенной в X в. При некоторых мечетях появились школы с кельями для студентов и аудиториями для лекций (медресе — место учения, от "дараса" — изучать). Эти школы раньше всего упоминаются на крайнем востоке мусульманского мира, в Туркестане, где они возникли, по-видимому, под влиянием буддистской монастырской практики (вихары). Затем они появляются в Багдаде, Каире, Марокко. Древнейшая надпись на бухарском медресе (XV в.) содержит изречение, звучавшее диссонансом с последующей и отчасти современной практикой школьного обучения: "Стремление к знанию — обязанность каждого мусульманина и мусульманки".